대형 교회가 가난한 마음을 품고 예수의 정신을 담아낼 수 있어야

성경의 '가난'을 늘 '영적 가난'으로 해석하는데 의문을 가질 때가 있었습니다. '부자'는 '부자'로 받아들이면서도 '가난'은 '물질적 가난'으로 받아들이지 않았습니다. 물질적 가난에 대한 가능성을 열지 않았지요. 성경해석을 언급하고 싶지는 않습니다. 단지 부자로서 일어날 부정적인 부분에 대해 인정할 수 있더라도 가난해야 한다는 것은 수용할 수 없다는  자본주의의 논리가 그 속에 숨어있는 것은 아닌지  모를 일입니다. 기독교 역사에는 성경의  '가난'이 문자 그대로의 '가난'이라고 생각하고 '네 전 소유를 이웃에게 나누어주고 너는 나를 따르라'는 말씀을 실천하였던 분들이 있었습니다. 부유한 포목상의 아들로 태어났던  성 프란체스코를 포함해서 말입니다. '무소유'를 가장 귀중한 은혜체험의 통로로 여겼습니다. 그래서 그들에게는 가난이 거룩한 가난 곧 '성빈'이 되었습니다.
토론 주제와 관련 없는 듯한 말인 것 같지만, 제가 말하고 싶은 것은, 삶은 머리 속에서 그려지는 것이 아니라는 사실입니다. 머리 속에서 가난을 그리며 사는 사람과 가난한 삶을 살아가는 사람과는 그 경험의 차원이 전혀 다릅니다.
큰교회도 가난해지고, 작은교회가 될 수 있겠지요. 대형 교회가 가난한 마음을 품고 예수의 정신을 담아낼 수 있겠지요. 그러나 작은 현실에 몸을 부딪혀 보지 않은 교회는 늘 생각 속에만 그리는 '작음'이 남아 있을 뿐입니다. 때론 거대 교회가 '그 작음'에 대한 그리움을 간직해 주는 것만으로도 감사할 때가 있습니다. 하지만 창살 속에 갇힌 사람이 제 아무리 바깥을 꿈꾸며 사각의 벽을 밤마다 뛰어 넘는다고 해도 담 너머의 땅을 두 발로 행보하지 않고서는 상상 속의 그리움, 갇힌 자유라고 밖에 말할 수 없습니다.
'작은교회의 존재가 엄연하다'고 했을 때는 단지 예수의 정신만을 좇는 정신화된 가난이나 작음을 말하는 것은 아닐 겁니다. '가난'을 살아가고 '작음'에 터 잡고 있는 교회의 엄연한 현실을 말하고 있습니다. 예수는 실제로 가난한 작은 삶을 사셨습니다. 그 실제적 가난에 서 있는 교회가 그렇지 못한 교회보다 더 교회답다는 말은 분명 타당한 말입니다.
우리는 좀 솔직하게 말해야 할 것 같습니다.
작은교회를 만들 자신이 없다고 말입니다. 그렇게 살고 싶지 않다고 말입니다. 자본의 논리를 따르지 않고는 숨쉴 수 없다고 말입니다.
우리의 욕망이 자본주의 성장논리와 은혜를 객관화하는 유혹에서 벗어나지 못하고 있습니다. 우리가 작은 것을 사랑할 정도로 가난하지 못한 것은 심령으로 가난해지면 가난을 전부 이해한 것인양 면죄부를 팔아온 우리 교회의 단면입니다.